華嚴經講述菁華 （第八十四集） 1998 新加坡佛教居士林 檔名：12-045-0084
請掀開經本第四十五面最後一行，「復有無數他化自在天王，所謂得自在天王，妙目主天王，妙冠幢天王，勇猛慧天王」，上一次講到此地。今天我們接著看第五尊：
【妙音句天王。】
這一尊天王德號裡面所表的是說法。廣義的來說，凡是諸佛菩薩為眾生所說一切法門，都可以說是『妙音句』，因為他們所說的字字句句都是幫助我們破迷開悟，都是引導我們明心見性，所以音聲文句無不微妙。如果從狹義來講，「妙音句」就是專指這一句萬德洪名，「南無阿彌陀佛」六個字。為什麼說彌陀名號是妙音句？這正是古大德所說，諸佛所說無量無邊的法門，最後總歸結到淨土；就像《華嚴經》一樣，《華嚴》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這部經才真正得究竟圓滿。如果最後的結歸不是究竟圓滿，這個經就不能稱為第一經，不能稱為大乘究竟了義的經典。結歸到淨土，我們在《無量壽經》上看到彌陀四十八願，古來祖師大德們，大家公認十八願第一，十八願就是「十念必生願」，也就是《彌陀經》上跟我們講的「執持名號，一心不亂」。由此可知，彌陀名號是一切法的總歸結處，這個名號就是究竟了義第一妙音句。過去天親菩薩造《往生論》，也已經將這個意思顯示。黃念祖老居士在《無量壽經註解》裡面，曾經多次引用天親菩薩的說法，來說明這一句名號是究竟了義。我們學佛，最簡單的方法、最穩當的方法、最快捷的方法，無過於執持名號。在講堂裡面分析這些道理，說明事實真相，諸位是親聞，念佛堂裡面親證、親見，增長我們的信根、念根，也就是增上我們這一生當中決定得生淨土，決定成就圓滿。第六尊天王德號叫：
【妙光幢天王。】
『妙』是指法，顯示法門光明高顯，這個意思依舊是無限的深廣。如果我們單單說佛法微妙、光明、高顯，這個意思不深也不廣，決定不是華嚴境界。華嚴境界，我們要向無限深廣處去觀察、去思惟，然後我們就能體會到世出世間一切法，無有一法不妙，這是華嚴境界，這是真實的境界。為什麼說無有一法不妙？佛在這個經上告訴我們「情與無情，同圓種智」，如果有一法不妙，那個法如何能同圓種智？圓是圓滿，種智是如來所證究竟圓滿的智慧。由此可知，一切諸法皆妙，無一不妙。如果你要問這究竟是什麼道理，實在講，究竟之理是同一個真如本性所現，那怎麼會不妙？我們看不出來，看不出妙處。我們在經上讀到佛菩薩的境界，經中跟我們敘說諸天的境界，我們體會到確實是奇妙、微妙。但是我們看到人間，人法界裡面就很難看到妙處，我們生在這個法界，體會到這個法界不圓滿，缺陷很多，正所謂「不如意事常八九」。果真如是嗎？你在這個世間還能有一、二樁事情稱心如意嗎？恐怕不見得。不如意事常八九，那都是世間很幸運的人，他還有一、二樁如意的事，怕的是不少人在一生當中一樁如意的事情都沒有，我們冷靜觀察確實有，不在少數。所以這個世間不圓滿，缺陷太多，惡道情形就更不必說。我們看不出一切法的妙處，這是正因為我們自己迷失了自性，所以才產生這種現象。佛經裡面所說的，也是我們現在人所講的錯覺，我們把許許多多的事物看錯了；如果我們也能像如來正知正見，自然能看出十法界依正莊嚴皆是妙法，皆是性德所現，無有一法不稱性，那怎麼不妙？
「妙光幢」也可以說之為妙相莊嚴，妙相莊嚴必定是性相不二、非空非有，經中也有說事有理無、相有體無。給諸位說，這些說法依舊是方便說，我們要懂佛的意思，不可以執著佛所說的音聲、名字；如果我們分別佛說法的音聲、名相，我們就不解如來真實義。但是許多人讀經著文字相，聽法著音聲相，這種情形自古以來就常見。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教導我們，教給我們離言說相、離名字相、離心緣相，你能這個樣子讀誦、聽法，你決定悟入。我們今天不能悟入就是著了這三個相，這三種相著一個就不會開悟。馬鳴菩薩所說的也正是佛在經上所講的「離一切相，即一切法」，就是這個意思。這些話說起來容易，做起來卻很難，難在什麼地方？著相已經變成習氣，無量劫來我們六根接觸外面境界，處處執著、時時執著、念念執著，養成一個堅固的習慣，很不容易離開。佛菩薩勸導我們要離相，我們自己必須要克服這個障難，障礙、困難，然後我們的修學自然就能夠契入很好的境界，就能見到宇宙人生的真相，真相是「妙光幢」所顯示的。第七尊：
【寂靜境界門天王。】
這個名號顯示的意思很深，對我們修學人來講很重要，它也是教給我們入門之處。『寂靜境界門』，境就是門，就是契入之處。怎樣才叫「寂」？寂就是不動，所以稱為寂靜。我們要想入門，首先就要把心定下來。我們學佛，聽經研教不能開悟，念佛不能得一心，日常生活當中不能夠做到心不顛倒，這些就是功夫不得力，解行俱不得力，不得力的原因就是我們的心浮躁，動盪不安，造成這個現象。我們裡面有煩惱，煩惱就是動相，起心動念；外面的六塵境界無一不是誘惑，是一個很不好的誘惑，造成我們的生活無比的緊張。有許許多多的人，晚上要不用安眠藥，他就不能睡覺，所以在一切藥物裡面，安眠藥是最暢銷的藥，許許多多的人離不開它，這不是好事情。
現代人實實在在講，比過去人生樂趣差很遠。過去的人，不要說太遠，一百年前、五十年前，五十年前的人還有一點人的味道，確實他還有一些賞心悅目之事，還能過正常人的生活，體會到人生的真善美慧，能夠體驗到一些。他的心清淨，有時間、有功夫、有能力欣賞，欣賞生活裡面的樂趣，大自然的樂趣，聖賢教誨當中的樂趣，他能夠得到幾分。現代人太難了，現代人生活在忙碌、緊張、刺激的環境當中，人生的樂趣他沒有時間去欣賞，他也沒有能力欣賞，更沒有功夫去欣賞。所以現代人物質生活雖然很富裕，精神生活是空洞的，非常苦悶，做完工作之後只有一個方法，想種種麻醉劑來把自己麻木，好讓自己休息一下，這是現代人。怎樣才能過真正的人生？說出來現在人做不到，做不到我們也得提醒，減少工作的分量，減少工作的時間，你才能恢復到正常，恢復到心地的平靜。能不能做到？實在講能做到，只要你減少貪瞋痴你就能做到。看到人家一個月賺幾萬、幾十萬，你一個月賺個一、二千也能過得很好，何必跟人家比賽？你要是念念都要競爭，念念都要往高處去攀求，你就必須把你這一生人生的生活捨棄掉，這毫無意義，得不償失。來也空空，去也空空，你得不償失，無論怎麼樣競爭，爭到最後還是一場空。你真正明白這個大道理之後，現在日子不難過，賺錢並不難，只要能夠生活過得去，你何等自在！我以前在此地講經，記得我也勸過同修們，你們好好的工作賺一年，一年賺到了，三年都花不完，可以用兩年的時間來念佛，不工作了，你說多自在！不要跟人家爭。我們需要什麼？需要有悠閒的時間，需要有完全屬於自己享受的時間，這是寂靜的功夫。
這個名號裡面含義非常之好，必須到我們在一切法當中真正能做到無取無捨，你就見到境空，根境皆空，那就是門，你就契入了。門是個比喻，也就是你真正體會到了，佛菩薩那個境界你體會到，你體會到你就證得、你就契入。寂靜的境界也是儒家講誠意，儒家也講得很好，「誠意而後正心」。「誠」這個字怎麼講法？曾國藩先生將這個字下了個定義，說得好，他說「一念不生是謂誠」，這個說法說得有道理，說得很好；換句話說，你心裡面才起一個念頭，你的心就不誠。一念不生是誠。諸位讀《了凡四訓》，《了凡四訓》裡有些註解，舉的比喻，畫符，畫符念咒。符咒有的時候很靈驗，它怎麼靈驗？誠心。所以畫符的人天天要練習，要畫得很熟，要畫得很快。因為他短時間一念不生還能做得到，他這個筆一點下去之後，一道符畫下來畫成功了，一念不生，這個符就靈；如果這個符裡面，畫符的時候動一個念頭，這個符就不靈。誠則靈。念咒也是如此，所以你就曉得咒愈長愈難念，為什麼？裡面夾雜妄想，夾雜一個妄想咒就不靈。楞嚴神咒那麼長，裡面一個妄念不夾雜，楞嚴咒念得才靈。你們想想，念楞嚴咒的人很多，念楞嚴咒靈感的人幾乎我們一個都沒見到，為什麼？太長，這裡頭不雜妄想很難。念大悲咒靈的人我們曾經見過，大悲咒短，時間少，能夠在念這個咒語裡面一個妄念不生，大悲咒靈。所以說有人念得靈，有人念得不靈，這個並不奇怪，沒有什麼祕密，誠心念的人就靈，不誠就不靈，你能夠誠心你也靈。
諸位要是懂得這個道理，你就明瞭以前祖師大德教給我們，「念經不如念咒」，經長咒短；「念咒不如念佛」，佛號阿彌陀佛四個字更短。你念這句佛號裡頭一個妄念不夾雜，這句佛號就靈，道理是一個，所以說愈短愈容易實行。念的時候確實是不夾雜，常講不懷疑、不夾雜、不間斷，決定有效果。往年我勸同修們念阿彌陀佛念十句，十句阿彌陀佛，念四個字也可以，念六個字也可以，十句。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，接著念十句，十句裡頭決定不夾雜妄想，這十句效果就很不可思議。你只需要一分鐘的時間就念完了，一分鐘不夾雜妄想，一般人可以做得到。一天念九次，我定的九次是最低限度的次數，一天念九次，一次就念一分鐘，十句佛號，這十句佛號確實做到不懷疑、不夾雜、不間斷，十句一句一句念下去沒有間斷。這九次是早晨起來念一次，起來，你洗臉漱口之後，恭恭敬敬合掌，有佛像向著佛像，沒有佛像面向西方，念十句阿彌陀佛；晚上一次，晚上睡覺之前，這是兩次；三餐飯，吃飯之前念一次，這就是三次。平常一般人吃飯之前念供養咒，我們念阿彌陀佛，念十聲阿彌陀佛，心就很清淨，非常攝心。還有四次，就是你上午上工、放工，下午上工、放工，你在上工之前念一次，放工之前也念一次。一天九次，這九次決定不能少。這個方法很好，許多同修聽了依照這個方法修，來告訴我很有效果。你要保持一生當中都不間斷。九次之外可不可以念？可以念，隨時可以念，那叫散課，這九次叫定課，決定不能缺少；散課多少不拘。容易實行，功夫容易得力。
這是誠心在念、真心在念，誠就是不欺，心裡面沒有私欲、沒有執著，這個心清淨；心清虛，它就靈。儒家講：「是故天下之至誠，即天下之至虛者也」。你心裡沒有一個妄念，這是真誠心。我們修行人，說修道人，道是什麼？道就是誠、就是真。你要問這個心是什麼樣子？這個心靈、明、無著，惠能大師講「本來無一物」，這是真心，這是自性。雖然它什麼都沒有，但是它明；明是它明瞭，它不糊塗，樣樣清楚、樣樣明瞭，它靈。所以聖人、諸佛菩薩在日常生活當中處事待人接物，他真正做到普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，他做到。境界現前的時候他能夠順應，這就是恆順、就是隨喜；沒有來的時候，他決定沒有希求；過去的時候，他決定沒有留戀，如果有留戀就有污染，沒有。就像一面鏡子一樣，物相沒有現前，它絕不希求趕快來，沒有這個念頭；過去了，鏡子乾乾淨淨的，絕沒有染著。不但去的時候不染著，即使現前的時候也不染著。我們在照鏡子的時候，鏡子裡面現了我們面孔，現了我們相，鏡子何嘗染著？這就是當時不雜，這叫虛、這叫誠，誠就靈明。
佛法裡面，聖賢的功夫就是寂靜，可是凡夫喜歡熱鬧，靜不下來，這就難了。佛對於這類眾生只跟他結個善緣，為什麼？他不是法器，他不能修道；所謂不能修道，他靜不下來。給他談談佛法，讓他知道一些佛法常識，阿賴耶識裡種一點佛法種子，這一世當中決定不會起現行。這一生當中，如果要能夠起現行、起作用，心一定要靜下來。念佛堂就是幫助我們靜心，幫助我們得寂靜境界的一個場所，這是我們修行的增上緣，我們在一生當中修學能不能有成就，關鍵在此地，決定不能夠疏忽。也許有同學要問：我們為什麼靜不下來？你的欲望太多、妄想太多，所以你靜不下來。你的欲望、你的妄想全是假的，決定不是事實，正所謂是「來也空空，去也空空」，你那個妄想也是空空。你要知道一切法空，你的妄想就會減少；妄想少了，你的心就定下來，慢慢就回歸到清淨。清淨心生智慧，清淨心就是門，清淨心就是道，你入門、你證道了。
所以「靜」這個字非常非常重要，凡夫不知道靜中的境界，不知道清淨的享受；這種享受決定不是世間人五欲六塵享受可以相比的。如果五欲六塵那個樂超過寂靜之樂，諸佛菩薩為什麼不去享受五欲六塵之樂？他們有智慧、有能力，取五欲六塵之樂很容易，在他不難，他為什麼捨棄？我們就以釋迦牟尼佛做一個樣子，釋迦牟尼佛有機會做國王，他有智慧、他有德能，他還有神通，他做國王來統一全印度能不能做到？能做到，不是不能做到。在我們中國，中國的孔老夫子，孔老夫子有智慧、有能力，手下也有人才，他有三千弟子，其中有七十二賢，各種人才都有。他要是在今天搞一個革命，推翻一個政權取而代之，然後再統一天下，他能做得到，他為什麼不做？那個沒有寂靜快樂！所以釋迦牟尼佛三衣一缽，我們一般人看到他修苦行，示現做榜樣教導我們、啟發我們，實際上他享受寂靜之樂，我們世間人沒有法子體會到。絕不是說釋迦牟尼佛這種示現，故意示現苦行來勸導我們，他在那裡享樂。說修苦行我們懂，說享樂我們就不懂，為什麼？不是我們境界。天人懂得，所以天人尊敬他。天人以什麼為樂？禪悅為樂，禪是寂靜。這個意思很深很深，我們自己要沒有幾分相應，很不容易體會到。底下第八尊：
【妙輪莊嚴幢天王。】
佛法在最初就以輪相做標誌。世尊在鹿野苑為五個修行人說法，就叫「轉法輪」。這五個人聽了法之後對他很佩服，拜他做老師，成為世尊的弟子，稱為五比丘，這是我們世間第一次出現僧團，說法稱為轉法輪。在一切形相裡面，只有輪相能顯示圓滿。我們細細去思惟，哪一種形相裡面我們可以看出動靜同時、空有同時？這一切物相裡很不容易看出來。輪的相看出來，輪是圓形的，是個圓，圓的周邊是動的，圓心是靜的，在這個現象裡面看到動靜是一不是二，動中有靜、靜中有動，動不離靜、靜不離動。輪的周邊是有，心是空，圓心是空的。圓心如果有那就壞了，這個輪就不會動，圓心決定是空的，它周邊才能夠運動；如果它心有，有這個輪決定不會動，死的。所以從這個相狀裡面看到空有是一不是二。這只是一個象徵，是個表法，佛讓我們從這個現象裡面去體會，世出世間事事物物真相皆是如此。一切諸法從什麼地方發生的？從真如本性裡面變現出來的，真如本性是空，裡頭沒有一物，雖沒有一物能夠現一切物；就像圓心一樣，心什麼都沒有，它能夠現周邊，周邊萬事萬物都不能脫離圓心，在那個地方很有規律的旋轉，離開心就沒有萬物。
所以佛在經上告訴我們，十法界依正莊嚴是事、是相、是圓的周，它的體性就是圓心。你明白這個道理，你才能掌握到宇宙人生的原理原則，無論應用在哪一法上都得到圓滿的成就。用在養生，這是最基本的，每個人都希望自己身體健康長壽，為什麼達不到你的目的？是你不會養你的身命。怎麼不會養？心是清淨的，心是空虛的，身體這是圓周，它是要動的。現在人也有人注意到運動很重要，每天都講求固定時間去運動，周是在動了，可是問題在哪裡？他心也在動，就壞了，所以他還是不健康，還是會生病。佛告訴我們，你懂得這個原理，心不能動，心不能有。他心裡面有很多憂慮，有很多牽掛，有很多妄想，有很多執著，麻煩大了！有一樣就不得了，你還有那麼多，那怎麼得了？諸佛菩薩會養生，會養生他就懂得養心，他心裡一念不生。不但他在日常生活當中，不與一切人物接觸的時候他一念不生，即使與一切眾生接觸的時候還是一念不生，這是高明處。
釋迦牟尼佛示現在我們世間，講經說法四十九年，我們要問問他，他動了心沒有？沒動心，沒有起念頭；他說法了沒有？他自己講他沒有說法，一個字都沒說過，誰要是說佛說法，這叫謗佛。明明說法四十九年，講經三百餘會，怎麼沒說法？原來是說而無說、無說而說。說是什麼？身在動、口在動，心沒動，身跟口給你說法，心可沒動。我們凡夫給人說法，身口心統統都動。佛這個本事我們知不知道？要學佛沒有別的，就在這些地方學，學什麼？口動，身動，心不動；口裡面有，身有，心裡沒有，你就學成功了。心裡真沒有，身口就能做到恆順眾生、隨喜功德，你才能做到順應。我們凡夫麻煩的是不能順應，接觸外面境界自己起心動念；而且最糟糕的是要物來順我，不是我順應一切眾生，希望一切眾生順應我，你說糟糕不糟糕？麻煩大了，你跟自然法則完全相違背，你不是隨順法性，你是違背了法性。
隨順法性就是累積功德，違背法性就是造作罪業，一切大經大論都為我們敘說這個大道理，我們有沒有聽懂？有沒有聽明白？想不想學習？想學習，我們在這個地方也略略領悟到，從哪裡學起？從恆順眾生學起，不要求別人順我，我學著順眾生。順眾生，眾生造惡我也隨順他，眾生殺人放火我也隨順他，那你就錯了。恆順裡頭有智慧，不是感情，不是感情的隨順，智慧的隨順。智慧的隨順是自己決定不起心不動念、不分別不執著，我在隨順裡頭鍊這個功夫，鍊不起心不動念、不分別不執著，所以隨喜裡頭才成就功德，這是功德。你能在一切境緣當中，一切人事環境、物質環境裡頭不分別不執著、不起心不動念是功夫；你所得的是什麼？得的是明心見性，稱性起用是你所得到的，那就是諸佛如來隨類化身、應機說法，那是德，成就你的功德。
普賢菩薩教導的，它的根本就在拓開心量，以盡虛空遍法界為境界，所以能達到這個境界。我們今天沒有，都是以自己妄想分別執著為境界，我們這一生沒有辦法突破；不但這一生不能突破，生生世世都不能突破，你說多可憐，我們生活圈子多小！為什麼會搞得這麼小？自己造成的，真正是古德所謂「作繭自縛」，這個圈圈不是別人給我們畫的，自己畫的，而且是愈畫愈小，這個生活才真正可憐，愈小就愈造業。哪裡能比得上人家菩薩的生活圈子，是以虛空法界為境界，你說那個心量多大。妄想分別執著不需要刻意的去突破，自然就沒有了，大而化之，江味農居士在《金剛般若經講義》上所講的。大乘人修行，這方法好，殊勝，那就是大而化之，以虛空法界為我們生活的境界。這個輪叫妙輪，這個輪就是圓滿之輪相，所以《華嚴》就是以這個為境界。
每一段我們看到這些不同的團體、不同的族類，這一段是他化自在天這一類，不是一個世界的他化自在天，無量無邊諸佛剎土裡面的他化自在天。因為它的數量是無數無量，一個世界裡那個數量是不太多的，是可以計算的；無數無量，說明它是以盡虛空遍法界為境界的，這個輪相就達到究竟圓滿，真正莊嚴。名號「妙輪莊嚴幢」這五個字，所表的就是大方廣佛華嚴這個法會，這個法會就是盡虛空遍法界。如果我們沒有法子體會，你就向這部經裡面去思惟、去學習，把你所學習、所思惟的一定要落實在生活上，真正做到理事不二才有悟處。如果學習思惟跟我們自己生活脫了節，你就沒有辦法悟入，你一生所做的現在人講「佛學」，你可以稱為一個佛學家，你可以稱為一個佛學博士，但是佛法你一分也沒有體會到，你所能夠理解的是常識而已，真實的受用你得不到。所以佛法實在講起來，在行不在說，也就是要做到，古德所謂「說得一丈不如行得一寸」，一定要認真努力去做到，這非常重要。第九尊：
【華蕊慧自在天王。】
『華蕊』通常我們都舉蓮花，因為蓮花在一切花裡面表法也很明顯。蓮花的根生長在泥土裡面，它的莖長在水裡面，花開在水上面，佛以這個來表法，把泥比作六道，六道是污染的；水表清淨，比喻四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，把這個來比十法界；花開在水的上面，表一真法界，脫離十法界，在一真法界。這個意思一般人能看懂、能體會，可是還有一層深義，你有沒有看清楚？什麼意思？花、葉、莖、根是一體，不能只有花，沒有根、沒有莖，花怎麼能長成？一體就是說明一真法界跟十法界是一體，這是更深一層意思。一真法界有沒有離十法界？沒有；一真法界有沒有離六道？沒有；一真法界有沒有離三途？沒有。這個意思深，所以《華嚴》才講「情與無情，同圓種智」，佛家才說「萬法歸一」。一是什麼？一不是數字，數字有一還有二。這個一意思可深了，這個一就是大乘經上常常講的不可思議的境界，那是一；二就可以思、可以議，一不可思議，所謂「言語道斷，心行處滅」，決定不是用言語能說的，也決定不是用心思可以想像思惟的，都沒有。所以這個一是什麼回事情？你把一切念頭息掉，一句話也不說了，一就現前，那是什麼？宇宙人生的真相，真相就叫一。佛在經上說，諸佛相見的時候、相遇的時候，一句話都沒有，那是一。菩薩跟佛在一起的時候就有說，為什麼？不是一。佛住一，菩薩沒有住一；佛無念，菩薩有念，菩薩要向佛請教，佛當然就要給他解答，事實真相如是。所以蓮花表的意思深，那個很深的一部分我們很不容易體會到；說蓮花出污泥而不染，這個意思我們容易體會到，說更深一層意思我們很難體會，更深是表「不思議解脫境界」。《華嚴經》稱為大不思議經，在末後一品，在《四十華嚴》裡面的品題是「入不思議解脫境界普賢行願品」，這是「入法界品」梵文完整的題目，我們中國人喜歡簡單，在《八十華嚴》翻譯「入法界品」，省掉好多。
這個一就是不思議解脫境界，這個境界法身大士契入了，到如來果地才圓滿，我們必須要曉得。然後真正修行人，你真正想用功夫，想功夫得力，想在這一生當中有殊勝的成就，你就知道從哪裡下手，少打妄想、少分別、少執著、少造作、少言語，你從這裡下手就沒錯。你要真修，裝模作樣不行。我們也曾經看到有些在佛七或者是禪七裡面修行的同修禁語，貼個牌子不說話，禁語。口裡不說話，心裡念頭沒斷，為什麼？看到人給你寫字。不說話，給你寫字，你到底是說了沒說？那哪裡是止語？止語是你念頭上要止。你寫那麼多，寫得累死人，還不如說出來算了。這都是什麼？講求形式，不是真修。真修，止語是叫你心清淨；你的心還是不清淨，還是妄念很多，還是放不下，時時刻刻給人寫紙條，你說麻煩不麻煩！所以怎麼樣叫真修，我們從這些地方去體會，才能做到真正的清淨。
所以佛家除了用法輪做標誌之外，也用蓮花做標誌，最常用的這兩樣東西，諸位同修一定要曉得它是表法的作用。『慧自在』，能夠與這個表法相應，當然生智慧，你在生活裡面自然得大自在；前面曾經跟諸位講過十種自在，這個地方就不必多說。早年我親近章嘉大師，章嘉大師教我念一句咒語，這個咒語是藏密裡面人人都要念的六字大明咒，觀音菩薩六字大明咒。老師口傳給我的，音是念「唵嘛呢叭咪吽」，老師傳給我的。這咒什麼意思？就是這個天王所表的意思。「唵」是身，我們身體的身，「嘛呢」是蓮花，「叭咩」是保持，「吽」是意，這是他們的文法跟我們中國文法不一樣；如果用中國文法來說，一定是保持身心像蓮花一樣，這個咒語的意思在此地。你念這句咒你要有觀想，觀想到我們自己身心像蓮花一樣出污泥而不染，不但六道不染，四聖法界也不染；四聖、六道都不染，你念這句咒要有這個觀想，你的功夫才得力。常常念，常常做如是想，一切法從心想生，你漸漸能脫離六道、脫離十法界。
我在年輕學東西一定要搞清楚，你要給我講明白，你不講明白我不會去念的，要老師解釋給我聽。然後我們才曉得，咒語都是經典裡面的精華，佛家稱為「陀羅尼」是正確的，陀羅尼是總持，用我們現在話說，綱領、綱要，咒語是佛經裡面的綱領、綱要，很少的句子裡面含義無量無邊。「南無阿彌陀佛」這一句也是陀羅尼，也是總綱領。這六個字全是梵語音譯過來的，「南無」是皈依的意思、皈命的意思；「阿彌陀」翻作無量，無量是性德，性德是不可稱量的，自性，自性的體相作用，要是用本經來講，就是本經經題「大方廣佛華嚴」，就是阿彌陀的意思；「佛」是覺、是智，你對於性德，體相作用一切的無量你都覺悟、你都明瞭，這個意思叫佛。明白這個意思，我們才歡喜受持，才認真的去稱念，曉得用這個方法把我們自性念出來。禪宗裡面要參才能明心見性，我們這個地方用念就把自性念出來了，比參方便多了。可是你要會念，會念就是念得相應，一念相應一念佛，問題在相應。實際上參也要相應，不相應，參不會開悟；不相應，念佛就不能見佛，一定要相應，念佛才能見佛。末後一尊：
【因陀羅力妙莊嚴光明天王。】
『因陀羅』是大梵天羅網的名稱，世尊講經說法常常用這個來做比喻，比喻萬事萬法彼此都有關聯，決定不可能有一個是完全獨立，與其他一切物相不相關的，沒有。因為這個道理，所以我們在《華嚴經》上能看出，虛空法界無量的族類，我們在這個經上看到一類一類的團體，一族一族不一樣；要用現在的話來說，他們來自不同的地區，不同的國家，不同的種族，不同的文化，不同的生活方式，不同的意識形態，不同的宗教信仰，在華嚴會上都同了，都能圓融，都能融通，什麼回事情？華嚴會是以盡虛空遍法界為境界，你能夠離開虛空法界嗎？你沒有離開虛空法界，那還是一家人，把那個家擴大了，這才是事實真相。何以故？因為虛空法界是「唯心所現」，誰的心？你自己的真心；「唯識所變」，誰的識？是你自己的分別想像。所以佛講「一切法從心想生」，心想就是識，就是能變，千變萬化都離不開一個原則，體性。因此虛空法界是可以融通的，不但是可以互相尊重，互相敬愛，互相合作，共存共榮，這個話已經是說的第二義，從第一義上來講原本是一體，哪有差別？如同一個人身體，手是一族，指頭也是一族，五個指頭就是五族，十個指頭十族，身上裡面心肝脾肺各個又是一族，各個不相同，它是一個整體，它怎麼會產生歧視？怎麼會產生不合作？裡面如果有歧視、有不合作，生病了，這個人生病了。今天這個世界，一切眾生彼此不能夠團結，不能夠互相尊重，不能夠互助合作，這地球生病了，眾生生病了。如何挽救？《華嚴經》是最好的方法，讀了《華嚴經》才恍然大悟，原來盡虛空遍法界是一個自己，是一體，所有一切誤會都化解了，所有一切妄想煙消雲散，都能回歸到自性，才能真正得到大圓滿，《華嚴》顯示這個事實給我們看。
我們現在講多元文化，多元哪有《華嚴經》說得那麼多！你們今天講得再多，說到幾十種、一二百種，《華嚴》是無數無量無邊，都能夠融合成一體，你這幾十種的種族、一二百種的種族怎麼不能融合？太容易了。融合的方法，佛是用講經說法，現在我們就懂得，教學，一定要把宇宙人生真相給你講清楚、講明白，你聽懂了、覺悟了，這裡面的隔閡障礙自然就消除，才能達到共存共榮、互助合作這個理想、這個願望。現在有一些國家地區聰明的領導人，非常重視多元文化的教學，他們找不到材料。去年我在澳洲訪問邦德大學，裡面一個學院的主持人接待我，就向我提出這個問題，問我有沒有好的教材？我說有，我就介紹《華嚴經》給他，我說佛法裡《華嚴經》是最好的教材，他聽了很高興。可是《華嚴經》沒有英文的譯本，我們同學們要好好的努力，譯經非常困難，但是把大意講給他聽，他們就能夠得受用。我們總是盡心盡力做，一定得到三寶的加持；我們知道自己沒有能力，佛菩薩加持我們，使我們有這個能力。
這也是機緣成熟，因為他們想要。他不想要，我們介紹給他，他不會接受；他現在想要，想要解決問題，找不到解決問題的辦法，我們提供他，非常歡喜，樂意來接受。在佛法說緣成熟了，也正是世尊所授記，我們在《法華經》上看到，世尊說末法時期要弘揚大乘；正法時期小乘契機，到像法、末法的時候大乘契機，特別是在末法。現在我們明瞭，為什麼？大乘是開放的，是講民主自由的，現在這個時代講開放、講民主、講自由，大乘佛法正好適合他們的口味；小乘是保守的，很拘束的，你現在拿這個教人，很多人不能接受。所以佛說的是非常有道理，完全了解一切眾生的根性，知道在哪一個時代、哪一個地區，眾生需要些什麼，佛在經上都說明了。所以「因陀羅力」就顯示多元文化基本的力量，這個力量就是共同的性體。一切眾生皆有佛性，一切萬物皆有法性，法性跟佛性是同一個性，這才是真正多元文化的共同體。既然體性相同，其他的問題都是技術上的問題，不難解決。所以世界大同，世界和平，社會的安定，互助合作、幸福美滿，真可以做得到，不是一個空的口號，確確實實可以實現，只要有真正聰明、智慧、慈悲的領導人，會給世界眾生帶來真正的幸福美滿。底下這一句：
【如是等而為上首。其數無量。】
這是結束，總結這一族類數量無量無邊。末後一句歎德：
【皆勤修習自在方便廣大法門。】
從歎德這一句，可以說顯示出多元文化的合作，具體的顯示，都能夠勤奮的修學『自在方便廣大法門』。「自在」就是我們互相尊重、互相敬愛、互相合作，就自在了；如果每個人執著自己的成見，不能夠包容，不能合作，那就不自在。不自在，這個法門就小；能夠自在，這個法門就廣大。所以我對於熱心倡導推動多元文化的這些人，這些真正有智慧、有慈悲心的一群人，我對他們讚歎、恭敬，我也全心全力協助他們，我勸導大家。他們現在從宗教下手，這是正確的。世界上有許許多多各種不同的宗教，我們教義不相同，但是不同裡面也有相同的一部分，我們可以把相同的這一部分提出來發揚光大，把不同的部分暫時放下來，這樣就能夠在異中求同，法門就廣大了；如果在同中執著自己異的這一部分，這個法門就愈來愈小。怎麼樣從小變成大，怎麼樣從大變成小，都在一念之間。譬如基督教、天主教講上帝愛世人，我們佛教講慈悲，這個意思相同，我們把相同的地方發揚光大，不同的地方放在一邊，等著時間，慢慢自己境界往上提升了，逐漸逐漸都能融通。沒有不能融通的，不能融通是我們的智慧達不到，我們的功夫不夠深。這個功夫就是前面講的寂靜，寂靜的功夫不深，智慧沒有圓滿；智慧圓滿，功夫深了，所有一切宗教教義沒有一個字不相同，都能融通。這個道理、這個事實我們深信不疑，我們要告訴他們，他們也對我們非常尊重，我們相處非常歡喜。我們的目的是求世界和平、社會安定，人人都過幸福美滿的生活。好，今天就講到此地。
